الإسلام والدولة العلمانية: التفاوض على مستقبل الشريعة

مراجعة كتاب

 الإسلام والدولة العلمانية: التفاوض على مستقبل الشريعة

المؤلف: عبد الله أحمد النعيم

Islam in a Secular State: Negotiating the Future of Shariah

By Abdullahi Ahmed An-Na’im

مراجعة: إبراهيم كرثيو

مركز المجدد للبحوث والدراسات

في الإسلام والدولة العلمانية: التفاوض على مستقبل الشريعة، يستكشف عبد الله أحمد النعيم العلاقة بين الإسلام والدولة والمجتمع، بحجة أن الدولة العلمانية ضرورية للمسلمين لممارسة حقوقهم ومعتقداتهم بشكل كامل باختيارهم الحر. يؤكد النعيم أن الدولة العلمانية يمكن أن تكون بمثابة حاجز ضد فرض الشريعة الإسلامية، التي يعتقد أنها تتعارض مع القيم الإسلامية العالمية. من خلال تعزيز دولة علمانية، فإنه يتصور توازنًا حيث يمكن للإسلام أن يؤثر على الحياة العامة دون أن تملي عليه الدولة، وبالتالي تشكيل المعايير الأخلاقية وتوجيه المؤسسات العامة والسياسات والعلاقات الاجتماعية.

يدرس النعيم في الكتاب التعقيدات التي تنشأ من العلاقة الديالكتيكية بين الدولة والدين في المجتمعات الإسلامية. يتعمق في السياقات التاريخية والمعاصرة، ويحلل المحاولات المختلفة لدمج أو فصل المبادئ الإسلامية عن حكم الدولة. كما يتناول التحديات التي يواجهها المسلمون في التوفيق بين إيمانهم والعالم الحديث، خاصة فيما يتعلق بحقوق الإنسان والحرية الدينية والتعددية.

بصفته باحثًا وناشطًا، كرس النعيم حياته الفكرية للدعوة للإصلاح الإسلامي وانتقاد الإسلاموية والاستبداد في العالم الإسلامي. على الرغم من قضاء معظم حياته المهنية في الولايات المتحدة، تأثر عمل النعيم بشدة بتجاربه في السودان وانخراطه في نضال الأمة لتحقيق التوازن بين الإسلام والدولة والمجتمع.

من خلال تقديم وصف مقنع للمعضلات والفرص في العلاقة بين الإسلام والدولة، يقدم كتاب النعيم مساهمة كبيرة في الحوار المستمر حول دور الدين في السياسة والمجتمع. إن دعوته إلى دولة علمانية، حيث يمكن للمسلمين ممارسة حقوقهم ومعتقداتهم بحرية، تسلط الضوء على إمكانية رؤية أكثر شمولية وتعددية للإسلام تحترم الحريات الفردية وتلتزم بالقيم العالمية.

في الإسلام والدولة العلمانية، يتمثل اقتراح النعيم المركزي في الفصل المؤسسي بين الإسلام والدولة، مع الحفاظ على الصلة بين الإسلام والسياسة. من خلال استخلاص الدروس من تاريخ السودان المضطرب والإطار المنهجي لمعلمه الأستاذ محمود طه، يهدف النعيم إلى تعزيز الامتثال الأخلاقي للشريعة التي يمكن أن تلعب دورًا تحويليًا في حياة المسلمين وبناء الأمة. يمهد الفصل الافتتاحي من الكتاب الطريق لهذا النقاش، ويوفر أساسًا نظريًا لفهم العلاقة بين الإسلام والدولة العلمانية. والأفكار الرئيسية الثلاثة التي استند إليها الكتاب هي الدولة العلمانية، والشريعة، والتفاعل الخطابي بين الاثنين.

• الدولة العلمانية: يتصور النعيم دولة علمانية تسمح بحرية الدين وتضمن حقوق جميع المواطنين بغض النظر عن عقيدتهم. هذا النوع من الدول لا يؤيد أو يفرض عقيدة دينية معينة ولكنه يعزز بيئة حيث يمكن للأديان المختلفة أن تتعايش وتمارس بحرية. تعمل الدولة العلمانية كضمانة للحرية الدينية والتنوع، وتضمن بقاء الدولة محايدة وغير متحيزة في الأمور الدينية.
• الشريعة: الشريعة، أو القانون الإسلامي، هي نظام قانوني وأخلاقي مستمد من القرآن والحديث (أقوال وأفعال النبي محمد). وهي تشمل جوانب مختلفة من الحياة، من السلوك الشخصي إلى الشؤون العامة. يجادل النعيم بأن الامتثال الأخلاقي للشريعة يمكن أن يلعب دورًا تحوليًا في حياة المسلمين ويساهم في بناء الأمة. ومع ذلك، فهو يؤكد أيضًا أن التطبيق المهيمن للشريعة غالبًا ما يتعارض مع القيم العالمية للإسلام.
• التفاعل الخطابي بين الدولة العلمانية والشريعة: يقر النعيم بأنه لا يمكن استبعاد الإسلام من الحياة العامة والسياسة، ويهدف إلى الحفاظ على الصلة بين الإسلام والسياسة مع فصل الإسلام عن الدولة. يسمح هذا التفاعل الخطابي بتطبيق القيم الإسلامية العالمية، مثل العدالة، في صنع السياسات، وتوفير الأسس الأيديولوجية لدعم حقوق الإنسان، والدستورية، والمواطنة.

من خلال تحليل هذه الأفكار بشكل نقدي، يقدم كتاب النعيم رؤى قيمة حول كيف يمكن للدولة العلمانية أن تتنقل في العلاقة بين الإسلام والسياسة مع الحفاظ على الفصل بين الدين والدولة. يعزز هذا النهج الحرية الدينية والتنوع، ويشجع الامتثال الأخلاقي للشريعة، ويسعى إلى إقامة توازن بين القيم الإسلامية ومبادئ الدولة العلمانية.

الدولة العلمانية كوسيط

من الأمور الحاسمة في حجة هذا الكتاب أن الدولة العلمانية ليست غريبة تمامًا عن الإسلام؛ بدلاً من ذلك، يمكن الدفاع عنها بناءً على التاريخ الإسلامي وتقاليده الفكرية (ص 4). يقول النعيم أن القرآن يخاطب المسلمين كأفراد أو كمجتمع من المؤمنين دون الإشارة إلى الحاجة إلى دولة أو نظام حكم معين. في هذا الصدد، يسمح القرآن للمسلمين ببناء فهمهم للدولة التي هي في النهاية بناء بشري و ‘علمانية’ بطبيعتها. بالنسبة إلى النعيم، يمكن لآليات الدولة العلمانية التفاوض على الاختلافات بين مختلف الجماعات والطوائف الدينية دون تفضيل أي دين. في الواقع، الدولة ليست محايدة بالكامل. ومع ذلك، فهي تستخدم أجهزتها ومؤسساتها لحماية حرية المعتقد والتعبير الضرورية لتطوير وتحويل المجتمعات الدينية التي تشترك في نفس الفضاء الاجتماعي والسياسي. من الضروري أن ندرك أن هذه الحرية ليست مطلقة بسبب وجود إطار شامل يتوسط أي توترات محتملة. يمكن أيضًا دعم هذا الإطار من خلال المبدأ الإسلامي مبدأ المعاملة بالمثل أو الأخذ والعطاء وتأكيده من خلال المبادئ السياسية لتقرير المصير (ص 38). وهذا الأمر يشكل ركنً أساسياً للمواطنة الحديثة التي تدل على الانتماء الإيجابي إلى مجتمع تعددي وشامل يحمي الحقوق المتساوية للجميع دون تمييز (ص 33).

ومع ذلك، يوضح النعيم أيضًا أن دعوته إلى دولة علمانية تختلف عن علمنة المجتمع أو إزالة الدين من الحياة العامة وهو ما يعارضه بشدة (ص 8). يجب أن تكون الدولة علمانية بمعنى أنها غير منحازة لجميع الطوائف الدينية المختلفة. إن حياد الدولة ضروري ليكون الاقتناع الحقيقي هو القوة الدافعة للممارسة الدينية والاجتماعية دون خوف من أولئك الذين يسيطرون على الدولة. في ظل هذه الخلفية، هناك حاجة لوضع العلمانية على طيف لتجنب التعميمات الخاطئة التي تتغاضى عن تعقيدات المصطلح. باختصار، العلمانية كنظام سياسي عادل وليس كفلسفة قسرية مقبولة في الإسلام ومرغوبة لدى المسلمين، لا سيما في الأماكن التي يمثلون فيها أقلية. نموذج سنغافورة الفريد للعلمانية هو مثال جيد على ذلك، والذي يوصف بأنه ‘علمانية ذات روح’. كدولة علمانية، فهي لا تعطي أي تفضيل للدين (الديانات) لتخريب النظام العام. ومع ذلك، فهي توفر لمواطنيها حرية الاعتقاد. علاوة على ذلك، يلعب الدين دورًا في التأثير على السياسات العامة للحفاظ على النسيج الاجتماعي لسنغافورة. يعكس تشكيل المجلس الرئاسي للوئام الديني لتقديم المشورة للحكومة السنغافورية بشأن التماسك الاجتماعي يعكس هذه الرغبة.

في ضوء ذلك، فإن فكرة النعيم عن العلمانية تتعارض تمامًا مع الشكل الفرنسي للعلمانية المهيمنة التي يجب أن تكون موجودة في السياق الأوسع للثورات التاريخية في فرنسا وقلق ما بعد الاستعمار مع مستعمراتها السابقة، ولا سيما الجزائر (ص 40-41). تنطبق هذه الهيمنة أيضًا على فكرة الدولة الإسلامية التي، وفقًا للنعيم، هي اختراع ما بعد الاستعمار الذي يجمع بين الفكرة الأوروبية عن الدولة القومية والفهم الشمولي للشريعة لتنظيم السلوك الفردي والعلاقات الاجتماعية (ص. 7).

الشريعة باعتبارها توافقا في الآراء بين الأجيال

وبحسب النعيم، فإن تطبيق الدولة للشريعة سيكون دائمًا علمانيًا ولا يعكس أي سلطة إسلامية عليا. في الواقع، فإن فكرة «الدولة الشرعية» هي اختراع حديث من القرن العشرين كان نتيجة ثانوية للاستعمار وإحياء الإسلام بمعناه المعرفي. هذا الفهم للشريعة يثير إشكالية جوهرية لأن طبيعة الشريعة بمعناها العميق تتناقض مع التدوين. وأضاف النعيم أن تفسير الشريعة بطبيعتها يستلزم التعددية في الآراء حول ما تعنيه وكيف ينبغي تطبيقها. بعبارة أخرى، لا يتعلق الأمر بالقانون فقط لأنه يمثل مجموعة معقدة من الممارسات الأخلاقية والاقتصادية والثقافية التي تنتشر وتتغلغل بعمق في الهياكل الاجتماعية. على العكس من ذلك، فإن التقنين يقلل من تعقيد تقليد واسع متسامح مع الغموض إلى وجهة نظر تبسيطية تمثل مصالح الأشخاص الذين يسيطرون على الدولة وليس التقاليد الفكرية الإسلامية. وذلك لأن العلامة الرئيسية للدولة الإقليمية الحديثة هي مركزية قوانينها للدولة للإشراف على المجال القانوني بنشاط. للتغلب على هذه المشكلة، لا يجب أن تكون الدولة علمانية فحسب، بل يقترح النعيم فكرة مثيرة إلى حد ما لإعادة التفكير في الشريعة باعتبارها نتاجًا للتفاوض والتوافق بين الأجيال. إنه يعني أن الشريعة لا يمكن أن تكون جزءًا من مشروع دولة ينظم سلوك شعبها من موقف قسري. بدلاً من ذلك، فإن التفاعلات داخل الإسلاميين  [1]قد علمتنا أن الشريعة، وإن كانت مستمدة من النصوص الدينية، يتم التفاوض عليها دائمًا من خلال التجارب الحية للمجتمع وليست مفروضة من قبل الدولة.

يجادل النعيم كذلك بأن الشريعة لم تعد تخدم التزاماتها الأخلاقية بمجرد أن تصبح قانونًا لأن الاعتراف الديني والدولة هما فئتان متميزتان لا يمكن أن ينهار كل منهما على الآخر. في الواقع، والواقع أن القرآن لا يخاطب المؤسسات أو الدول. بل إنه يتحدث إلى مجتمع المؤمنين. باتباع هذه الفرضية، فإن الشريعة كما هي مفهومة اليوم في البلدان ذات الأغلبية المسلمة هي حالة شاذة لسببين. أولاً، لا يمكن للدولة أن يكون لها دين بسبب اختلافها المعرفي. ثانيًا، إن فرضها المتجانس يحول دون نمو التحقيق المستقل والمسؤولية الشخصية، وهما مطلبان أساسيان لتسهيل الخيارات الأخلاقية والجوهرية التي يتخذها المسلمون (ص 3).

ومع ذلك، من الأهمية بمكان إدراك أن الشريعة ليست معادية بطبيعتها للقوانين الحديثة لأنها يمكن أن تكون بمثابة توجيه أخلاقي يسمح بمسارات بناءة للانخراط في الحداثة. إذا تم فهمها بشكل صحيح، وفقًا لـ النعيم، يمكن للمسلمين تبني وجهة نظر أكثر تطوراً للشريعة والتي هي في الأساس إنسانية دون الشعور بالتعارض مع هوياتهم المتعددة. وهنا يتشابه فهم النعيم الشامل للشريعة مع التعريف الذي طرحه الشيخ ابن القيم حيث تهدف الشريعة إلى ضمان الصالح العام للجميع بغض النظر عن دينهم من خلال حماية المجتمع من الظلم والعداء والضرر. في هذا الصدد، يجب أن تهدف الشريعة إلى التوفيق بين مجموع تقوى المسلم والصالح العام طواعية وليس من خلال التطبيق القسري من قبل الدولة. لتسهيل ذلك، يقترح النعيم حوارًا بين الثقافات لإرساء توازن بين الدولة العلمانية والدين يجب أن يرتكز على العقل المدني (ص 37-42).

السبب المدني لوساطة الصراع بين الدين والدولة

يشير السبب المدني هنا إلى عملية يمكن فيها لمعظم المواطنين قبول أو رفض أسس وأهداف السياسات والتشريعات العامة. هنا، يلمح النعيم، إلى حد ما، إلى فكرة إيمانويل كانط عن ‘ضرورة قاطعة’ حيث يجب على المرء أن يتصرف وفقًا للقواعد التي يمكن أن تنطبق على الجميع. بالإضافة إلى ذلك، يخول العقل المدني جميع المواطنين للنقاش العام حول الصالح العام وكيف يمكن ترجمته إلى المجتمع. عملية التفكير هذه متاحة للجميع على قدم المساواة دون الحاجة إلى الرجوع إلى المعتقدات الدينية. وبالتالي، من الخطأ فرض سياسة الدولة باستخدام الله ذريعة لمصلحة سياسية خبيثة. بدلاً من ذلك، يجب أن يكون تنفيذ سياسات الدولة مقنعًا للجميع على أساس كونهم مواطنين في الدولة. يكرر النعيم أن التفكير المدني لا يمنع الشريعة بل يدفع المسلمين إلى التفكير في الأهداف العليا للشريعة لإقناع الآخرين باسم الصالح العام دون الرجوع إلى النصوص المقدسة. على سبيل المثال، قد يجادل مسلم بأن الربا (الفائدة) يجب أن يكون غير قانوني لأنه يتعارض مع الهدف الأسمى للشريعة – منع الاستنزاف الجائر للثروة – ويمكنه أيضًا إثبات مبررات السياسة لإثبات الحجة بطريقة يمكن للمواطنين الآخرين القيام بها. متعمد أو يقبل أو يرفض دون إصدار حكم بناءً على المواقف المعيارية للنصوص الدينية حول الربا (ص 281). وبهذا المعنى، فإن الشريعة لم تُفرض بشكل مفارقة على أساس ظروف شبه الجزيرة العربية في القرن السابع، لكنها تُعاش وتُحقق عبر الزمن. يجادل النعيم كذلك بأن العقل المدني يضمن الفصل بين الدولة والدين، الأمر الذي يفيد المسلمين بشكل أساسي من خلال حماية حقوقهم في تكوين معتقدات مستقلة طالما أنها لا تنتهك حقوق الآخرين. وأضاف أيضًا أنه لا ينبغي ترك العقل المدني دون رادع لكي تمليه الدولة أو تستغلها، بل يجب أن توفر فقط إطارًا لخطاب داخلي شامل. يتداخل هذا النهج بشكل كبير مع فكرة جون راولز وهابرماس عن ‘العقل العام’ إلى حد ما. ومع ذلك، يلاحظ النعيم أن مفهومه يختلف عن مفهومهم لأن ‘العقل العام’ يهمش دور الدين في المجال العام، وهو ما يتماشى مع أطروحة العلمنة التي يعارضها النعيم (ص 97-101). بدلاً من ذلك، يفضل العقل المدني دورًا قويًا للدين في الحياة العامة لتعزيز الصالح العام وضمان ازدهار الإنسان.

التحديات

على الرغم من محاولات النعيم الجريئة لحل التوترات بين متطلبات الدولة العلمانية والتقاليد الإسلامية، يمكن القول إن حججه لا تستند بشكل كافٍ إلى التحليل التأويلي للمصادر الإسلامية التي يجب أن يؤخذها المسلمون التقليديون على محمل الجد. هذا لأن مخططه يتجاهل النهج العقائدي الذي يستخدم الأرثوذكسية اللاهوتية كأساس للالتزامات الإسلامية لصالح الأساليب التجريبية في العلوم الاجتماعية التي قد يكون لها صدى لدى أولئك الذين يقبلون بالفعل الرغبة في دولة علمانية بدلاً من إقناع المتشككين المسلمين الأرثوذكس في المعقولية. دولة علمانية في الإسلام. فيما يتعلق بالعقيدة الإسلامية، من الصعب أيضًا تخيل مسلم شيعي متشدد يعتنق علانية أطروحة النعيم العلمانية بسبب الحاجة إلى إمام معصوم يمثل جزءًا من التزاماتهم العقائدية. ومع ذلك، في التقييم النقدي لتبرير النعيم الإسلامي لاستحسان دولة علمانية، لا ينبغي أن يعطي انطباعًا بأن مثل هذا المشروع من المستحيل تحقيقه أو التقليل من أهميته، في هذا الصدد. بدلاً من ذلك، فإنه يقدم اقتراحات لتوفير مزيد من العمق والإقناع إذا أمضى النعيم وقتًا أطول في الاستفادة من موارد التقاليد الإسلامية اللاهوتية والأخلاقية والتاريخية بدلاً من الاعتماد بشكل مائل على الاستدلال على العلوم الاجتماعية. في واقع الأمر، يمكن استقراء الفكرة المركزية للنعيم القائلة بأنه يمكن للدولة حماية حقوق المجتمع الإسلامي على أساس المبادئ الديمقراطية وأن الشريعة يمكن اعتبارها نظامًا أخلاقيًا ملتزمًا بالعدالة وسيادة القانون، من مجموعة واسعة من الخطابات اللاهوتية والسياسية الإسلامية للتقاليد.

على الرغم من الاستياء الطفيف من تبرير النعيم الإسلامي لدولة علمانية، فإن هذا الفصل، وبالتالي، الكتاب بأكمله يوفر طريقة عملية ومقنعة للمسلمين الذين يؤيدون الدولة العلمانية، وإلى حد ما، المسلمين التقليديين الذين يسعون إلى عيش حياتهم في إطار دولة قومية حديثة. بشكل عام، فإن التأملات الحافزة للتفكير من الكتاب مفيدة للقراء لفهم كيف يمكن للمجتمعات المسلمة ويجب عليها معالجة المعضلات التي نشأت من التفاعلات بين الدولة والقانون والدين.

[1] صاغ مارشال هودجسون مصطلح “أسلمة” في كتابه “مشروع الإسلام”، والذي يشير إلى “المركب الاجتماعي والثقافي المرتبط تاريخيًا بالإسلام والمسلمين، سواء بين المسلمين أنفسهم أو حتى بين غير المسلمين” (ص. 59).