ما هي الديمقراطية الإسلامية؟ العناصر الثلاثة للحكم الإسلامي

What is Islamic Democracy? The Three Cs of Islamic Governance

كاتب المقال: محمد عبد المقتدر خان

ترجمة المقال: عبد الحق دحمان

الوحدة السياسية – مركز المجدد للبحوث والدراسات

تحميل pdf

 

      ما الديمقراطية الإسلامية؟ هل هي ديمقراطية علمانية التي تصل فيها الأحزاب ذات الميول الإسلامية إلى السلطة لتؤثر الهوية الإسلامية على خيارات السياسة، كما هو الحال بالنسبة للحالة التركية؟ أم أنها، مثل إيران، عبارة عن ديمقراطية دينية يكون فيها الإسلام والقيم الإسلامية ذات أولوية ومفوضة دستوريًا، لتنحصر الانتخابات فقط في انتخاب السلطة التنفيذية في حين تظل الوظيفة التشريعية خاضعة للشريعة الإسلامية -الشريعة الإلهية؟

ظل الإسلاميون على مدى عقود يسعون جاهدين لتطبيق القيم الإسلامية على سياسات مجتمعاتهم. هناك العديد من الحركات الاسلامية، قد روجت للعديد من النماذج السياسية المختلفة التي تدمج القيم والهوية الدينية في السياسة. حيث سعى البعض إلى إقامة دول إسلامية في الدول ذات الأغلبية المسلمة (مصر وتونس وباكستان)، في حين سعى البعض إلى إقامة خلافة عالمية (سوريا والعراق)، والبعض الآخر قاتل للانفصال عن الدول غير الإسلامية (كشمير وفلسطين). والافتراض الأساسي لجميع هذه الحركات السياسية هو أن المصادر الإسلامية تفترض مخططًا للحكم، يهدف إنشاء دولة إسلامية. منذ انهيار حكومة الإخوان المسلمين في مصر عام 2013، تولى الإسلاميون بشكل عام عباءة الديمقراطية ويدعون الآن إلى التحول الديمقراطي ومعارضة الاستبداد. تقتصر الدعوات إلى إقامة دول إسلامية وفرض قوانين إسلامية على الميليشيات الهامشية، لكنها مسلحة وعنيفة ووحشية بشكل متزايد مثل داعش (الدولة الإسلامية في العراق وسوريا) وحركة تحريك طالبان الباكستانية (حركة طالبان في باكستان). داعش، التي سيطرت على مساحات شاسعة في سوريا والعراق، أعلنت حتى عن إقامة الخلافة ووسمت زعيمها أبو بكر البغدادي كخليفة.  يجادل المنظرون المسلمون في الدولة بأن المبدأ القرآني الأساسي للأمر بالمعروف والنهي عن المنكر هو بمثابة التبرير الإسلامي لإنشاء دولة أيديولوجية موجهة نحو إقامة الشريعة الإسلامية. هذا المبدأ مستمد أساسًا من القرآن [3: 100، 3: 104، 9: 710].{كُنتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ} [القرآن 3: 110]. ويصرون على أنه بما أن الخير والشر منصوص عليهما في الشريعة، فلكي يقوم المسلمون بواجب “الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر”، وجب عليهم “إقامة الشريعة الإسلامية”. هذا هو التبرير القياسي للدولة الإسلامية وقد صاغه بشكل أساسي عالم القرون الوسطى البارز الآن، ابن تيمية. بينما يمكن للمرء أن يجادل دائمًا فيما إذا كان نص القرآن يستلزم إنشاء دولة، تظل الحقيقة أن شريحة كبيرة من السكان المسلمين تؤمن بها. بالنظر إلى أن العديد من المسلمين يشعرون أن الإسلام يفرض المشاركة السياسية كجزء من الممارسة الدينية، سيستمر الإسلام في لعب دور في الشؤون السياسية العامة. في هذا المقال المختصر، أريد أن أبتعد عن مناقشة دور الحركات السياسية الإسلامية في الدول العلمانية أو الإسلامية، مثل المملكة العربية السعودية أو إيران، وأقول إن هناك فكرة ظهرت للديمقراطية الإسلامية في المناقشات السياسية الإسلامية الحديثة. في هذا المقال المختصر، الذي كتب بشكل أساسي لتعريف القراء بفكرة نظام حكم إسلامي ديمقراطي، أحدد واستكشف بعض المفاهيم الأساسية التي لها أهمية في كل من التقاليد السياسية الدينية الإسلامية والنظرية الديمقراطية.

العناصر الثلاثة للديمقراطية الإسلامية 

 إن الملامح الرئيسية للحكم الإسلامي التي وجدتها في المصادر الإسلامية -القرآن والسنة النبوية، والمناقشات الإسلامية المعاصرة حول الدولة الإسلامية -هي الدستور والبيعة والشورى. والمسلمون الذين يسعون إلى تطبيق الشريعة ملزمون بمحاكاة أسبقية النبي، وبالنظر إلى التعريفات الضيقة للشريعة والسنة التي يعمل بها معظم الإسلاميين، فلا مفر لهم من المبادئ الأساسية الثلاثة المحددة هنا، بينما يجب استكشاف هذه المبادئ والتعبير عنها في السياق الاجتماعي والثقافي المحدد للمجتمعات الإسلامية المختلفة، فمن المهم أن نفهم أنها ضرورية.

الدستور

 يوفر ميثاق أو دستور المدينة الذي تبناه النبي محمد (ص) مناسبة مهمة للغاية لتطوير النظرية السياسية الإسلامية. فبعد أن هاجر النبي محمد(ص) من مكة إلى المدينة عام 622 م، أسس أول دولة إسلامية. ولمدة عشر سنوات، لم يكن النبي محمد(ص) زعيم الجالية الإسلامية الناشئة في شبه الجزيرة العربية فحسب، بل كان أيضًا بمثابة الرئيس السياسي للمدينة المنورة. وكزعيم للمدينة المنورة، مارس النبي محمد(ص) سلطته على المسلمين بالإضافة إلى غير المسلمين، واستندت شرعية سيادته في المدينة إلى وضعه كنبي الإسلام أولا، وكذلك أيضا على أساس ميثاق المدينة المنورة.

بصفته نبي الله، كان له السيادة على جميع المسلمين بأمر إلهي. لكن محمد –صل الله عليه وسلم- لم يحكم غير المسلمين في المدينة المنورة لأنه كان رسول الله. حكم عليهم بموجب الميثاق الذي وقعه المهاجرون (مهاجرون مسلمون من مكة) والأنصار (مسلمو المدينة الأصليون) ويهود (عدة قبائل يهودية كانت تعيش في المدينة المنورة وما حولها). من المثير للاهتمام ملاحظة أن اليهود كانوا شركاء دستوريين في تكوين الدولة الإسلامية الأولى.

يمكن قراءة ميثاق المدينة المنورة على أنه دستور ناتج عن عقد اجتماعي. هذا الأخير هو النموذج الذي طوره الفلاسفة الإنجليز توماس هوبز وجون لوك، هو اتفاق وهمي بين الناس في حالة الطبيعة التي تؤدي إلى إنشاء مجتمع أو دولة. في حالة الطبيعة يتمتع الناس بالحرية وليسوا ملزمين باتباع أي قواعد أو قوانين، هم في الأساس أفراد ذوو سيادة، ومع ذلك، فمن خلال العقد الاجتماعي يتنازلون عن سيادتهم الفردية إلى سيادة جماعية ويخلقون مجتمعًا أو دولة.

الفكرة الثانية التي يتجلى فيها ميثاق المدينة هو الدستور. ومن نواحٍ عديدة، فالدستور هو الوثيقة التي تكرس شروط العقد الاجتماعي الذي يقوم عليه أي مجتمع، ومن الواضح أن ميثاق المدينة خدم وظيفة دستورية، لأنه كان الوثيقة التأسيسية للدولة الإسلامية الأولى. وبالتالي، يمكننا القول بأن ميثاق المدينة يخدم الوظيفة المزدوجة للعقد الاجتماعي والدستور. ومن الواضح أن ميثاق المدينة في حد ذاته لا يمكن أن يكون بمثابة دستور وفق المعايير الحديثة، سيكون غير كافٍ تمامًا، لأنه وثيقة محددة تاريخيًا ومحدودة تمامًا في نطاقها، ومع ذلك، يمكن أن يكون بمثابة مبدأ إرشادي يجب محاكاته، بدلاً من دليل يتم تكراره. اليوم، يمكن للمسلمين في جميع أنحاء العالم الاقتداء بالنبي محمد(ص) ووضع دساتيرهم الخاصة، تاريخيًا وزمنًا، خاصة بظروفهم.

البيعة 

 كان أحد المبادئ المهمة في دستور المدينة المنورة هو أن النبي محمد(ص) كان يحكم المدينة المنورة بموافقة مواطنيها، حيث تمت دعوته للحكم، وسلطته في الحكم منصوص عليها في العقد الاجتماعي. كما ونص دستور المدينة المنورة على أهمية الموافقة والتعاون من أجل الحكم.

لذا كانت البيعة عملية مهمة سعت إلى إضفاء الطابع الرسمي على موافقة المحكومين(الشعب). وفي تلك الأيام، وحينها عندما يفشل الحاكم في الحصول على موافقة المحكومين من خلال بيعة رسمية ومباشرة، فلا يتم بالتالي إضفاء الشرعية الكاملة على سلطة الحاكم. وكانت هذه عادة عربية سبقت الإسلام، ولكنها، مثل العديد من العادات العربية، تم دمجها في التقاليد الإسلامية. كما وتم مبايعة خلفاء الإسلام الأوائل أيضًا، تمامًا كما فعل النبي محمد(ص)، بعد أن قامت الهيئات الأولية من المجالس الانتخابية بترشيح الخليفة، من أجل إضفاء الشرعية على سلطة الخليفة. لا يحتاج المرء إلى توسيع مخيلته بعيدًا ليدرك أنه في الأنظمة السياسية التي تضم الملايين وليس المئات من المواطنين يمكن أن تكون عملية الترشيح التي تليها الانتخابات بمثابة تحديث ضروري لعملية البيعة. إن استبدال البيعة بأوراق الاقتراع يجعل عملية البيعة بسيطة وعامة، وبالتالي، فإن الانتخابات ليست خروجًا عن المبادئ والتقاليد الإسلامية، ولا هي بطبيعتها غير إسلامية بأي شكل من الأشكال.

كما أن القرآن يعترف بسلطة أولئك الذين تم اختيارهم كقادة،  مما يوسع الشرعية الإلهية لمن لديهم السلطة الشرعية. {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنكُمْ} [القرآن 4: 59].

الشورى 

تعتبر الشوري المبدأ الرئيسي الثالث للحكم الإسلامي، وهو مفهوم معروف على نطاق واسع، وقد طور العديد من علماء المسلمين المفهوم الإسلامي للشورى كدليل على مؤهلات الإسلام الديمقراطية. وفي الواقع، كثير من العلماء يوازن بين الديمقراطية والشورى. {وَشَاوِرْهُمْ فِي الأَمْرِ فَإِذَا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ} [القرآن 3: 159]. {وَأَمْرُهُمْ شورى بَيْنَهُمْ} [القرآن 42: 38].

يتجادل علماء المسلمين فيما إذا كان الأمر القرآني للشورى هو إرشاد أم إلزامي، لكنه مع ذلك يظل اقرار إلهي. ويرى المسلمون المؤيدون للديمقراطية ذلك ضروريًا، أما أولئك الذين يخشون الحريات الديمقراطية ويفضلون الاستبداد يفسرون هذه الأوامر على أنها اقتراحات إلهية وليست أوامر إلهية. ولقد ترك الرسول بنفسه تقليدًا مهمًا للغاية أكد على أهمية اتخاذ القرار الجماعي والديمقراطي، حيث رَسُولَ اللَّه-صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ-: (إِنَّ اللَّهَ لَا يَجْمَعُ أُمَّتِي عَلَى ضَلَالَةٍ). ولذلك، فإن الحكم الاستشاري هو الشكل المفضل للحكم في الإسلام، وأي مسلم يختار أن يظل مخلصًا لمصادر دينه لا يمكنه إلا أن يفضل بنية ديمقراطية على الجميع لتحقيق العدالة والرفاهية الموعودة في المصادر الإسلامية.

خاتمة

هناك الكثير في المصادر الإسلامية والتقاليد الإسلامية التي تؤيد جعل الديمقراطية وسيلة لتحقيق ثمار الحكم الإسلامي، مثل العدالة الاجتماعية والرفاه الاقتصادي والحريات الدينية. أنا مقتنع بأن الإسلام ليس حاجزًا أمام الديمقراطية والعدالة والتسامح في العالم الإسلامي، بل عاملًا مساعدًا لها. ولكي يحدث ذلك، على المسلمين إعادة النظر في مصادرهم وإعادة فهمها دون تحيز ضد الأشياء التي يصفونها بالخطأ بأنها غربية. ذلك أن الديمقراطية متأصلة في القيم الإسلامية والتجربة التاريخية الإسلامية.

محمد عبد المقتدر خان، أستاذ مشارك في قسم العلوم السياسية والعلاقات الدولية بجامعة ديلاوير. وهو المدير المؤسس لبرنامج الدراسات الإسلامية في الجامعة. ترأس قسم العلوم السياسية وكان مدير الدراسات الدولية في كلية أدريان. كان زميلًا أول غير مقيم في معهد بروكينغز من 2003 إلى 2008. كما كان زميل أول في معهد السياسة الاجتماعية والتفاهم من 2011-2014 وزميل أول في مركز السياسة العالمية منذ 2014. حصل دكتوراه. حصل على درجة الدكتوراه في العلاقات الدولية والفلسفة السياسية والفكر السياسي الإسلامي من جامعة جورج تاون في مايو 2000.

اترك تعليقاً

Enable Notifications    OK No thanks