مراجعة كتاب:
الأحزاب الإسلامية والتطبيع السياسي في العالم الإسلامي
Islamist Parties and Political Normalization in the Muslim World
مراجعة: إبراهيم كرثيو
وحدة المعلومات والتقنية – مركز المجدد للبحزث والدراسات
منذ سنة 2000 أجرت أكثر من عشرين دولةً حول العالم انتخابات تنافست فيها أحزاب تتبنى أجندة سياسية قائمة على رؤية إسلامية للعالم على مقاعد في المجالس التشريعية. يهدف هذا الكتاب إلى دراسة تأثير هذه الأحزاب على العملية السياسية في منطقتين مختلفتين من العالم، بها عدد كبير من المسلمين وهما: منطقة الشرق الأوسط ومنطقة آسيا.
بيانات الكتاب:
Islamist Parties and Political Normalization in the Muslim World. Quinn Mecham and Julie Chernov Hwang. University of Pennsylvania Press. 2014.
لقد كانت الأحزاب السياسية الإسلامية محط اهتمام الكثير من الباحثين. يحاول كوين ميشام وجولي تشيرنوف هوانج في عملهما المعنون بـ “الأحزاب الإسلامية والتطبيع السياسي في العالم الإسلامي” تحليل ظاهرة الأحزاب الإسلامية وسلوكياتها داخل الأنظمة الوطنية، والعمل على سد الفجوة بين دراسات الأحزاب الإسلامية العربية والأحزاب الإسلامية الآسيوية. وفي هذا السياق يفحص الكاتبان الأحزاب الإسلامية السياسية في كل من تركيا ، إندونيسيا ، ماليزيا ، المغرب ، اليمن وبنغلاديش – بحيث يعطي هذا الاختيار نظرة شاملة وعامة عن مجموعة البلدان “في العالم الإسلامي”. يبدأ ميشام وهوانغ دراستهما بإعطاء سلسلة من الفرضيات التي تمثل سلوك الأحزاب الإسلامية. نحاول في مراجعة هذا الكتاب الوقوف على هذه الفرضيات قبل النظر في تطبيقها خاصة في حالتي تركيا وماليزيا.
إن الإطار الذي يوجه هذا العمل هو التطبيع السياسي ( التطبيع مع الأنظمة الحاكمة) . من أجل زيادة مستوى مشاركة في النظام السياسي ، تختار الأحزاب عدم إعطاء الأولوية لمحتوى معين من برنامجها لصالح أولويات سياسية أكثر انتشارًا. في حالة الأحزاب الإسلامية ، فإن معرفها الفريد هو جذورها المشتركة وممارساتها المستمدة من الشريعة الإسلامية. وبالتالي فإن عملية تطبيعهم تقتضي إعطاء الأولوية للاشتباك السياسي الداخلي.
من الأمور الأساسية لفهم هذه الحاجة إلى التطبيع السياسي حقيقة أن الأحزاب الإسلامية غالبًا ما يكون لها جمهور مزدوج يتألف من الداعمين للحزب من أجل برامجهم ذات البعد الإسلامي ، وأولئك الذين يدعمونه بسبب عدم الرضا عن البدائل السياسية. بالإضافة إلى ذلك ، غالبًا ما تضطر الأحزاب الإسلامية إلى بناء تحالفات سياسية مع أحزاب أخرى قد لا تحمل نفس الدوافع الدينية ، مما يضعف العناصر الإسلامية في البرنامج الأصلي للأحزاب. بدلاً من ذلك ، عندما تعمل الأحزاب الإسلامية في نظام مع أحزاب إسلامية منافسة متعددة ، فإنها قد تسلط الضوء على عناصرها الإسلامية لتمييز نفسها عن المنافسين. وبالتالي ، سوف تتصرف الأحزاب الإسلامية بشكل مختلف اعتمادًا على القيود المحددة للنظام ، وكلما زاد اندماجها في النظام ، كلما قل احتمال انسحابها من العملية السياسية.
توضح دراسات الحالة ادعاءات كل من ميشام وهوانغ ، حيث يبدأ الكتاب بقضية تركيا، لطالما كان النظام السياسي في تركيا يركز على القومية والعلمانية. لهذا السبب ، وقفت الأحزاب الإسلامية التي تقوم على أساس الدفاع عن القيم الإسلامية وتيارات التنمية المحلية في معارضة الدولة. وبمرور الوقت تمكنت الأحزاب الإسلامية من الاستفادة من التيار المحافظ في السياسة التركية واكتساب حضور حقيقي في الساحة السياسية. أصبح حزب الرفاه – الحزب الأصلي لحزب العدالة والتنمية – حزبًا مهيمنًا ويرجع ذلك أساسًا إلى قدرته على توسيع برنامجه خارج نطاق القضايا الإسلامية الحصرية ، الأمر الذي استقطب شريحة أكبر من الناخبين.
بعد حزب الرفاه جاء حزب العدالة والتنمية، الحزب الحاكم في تركيا اليوم. في البداية ، أعطى حزب العدالة والتنمية الأولوية لإرساء الديمقراطية وانضمام تركيا إلى الاتحاد الأوروبي. وفي السنوات اللاحقة عزز حزب العدالة والتنمية سلطته داخل الساحة السياسية التركية. ومع تضاؤل القيود داخل النظام بالنسبة لحزب العدالة والتنمية ، أظهر الحزب برامج أكثر محافظة من الناحية الدينية. يبدو أن حزب العدالة والتنمية في الوقت الحالي قد تبنى علمانية تركيا التي تسيطر عليها الدولة تاريخيًا لتحقيق أهدافه الخاصة. وبالتالي تقدم الحالة التركية أدلة داعمة لاستمرارية التطبيع وليس التطبيع الديمقراطي. كما أن الكتاب يوضح كيفية قيام حزب سياسي بإعادة ترتيب أولويات القضايا الإسلامية من الناحية الاستراتيجية اعتمادًا على قوة الحزب داخل النظام. وأكد ميتشام وهوانغ على وجوب أن لا ننسى أن التطبيع يمكن أن يكون سيفًا ذا حدين.
كما تناول الكتاب دراسة حالة أخرى في السياق الآسيوي وهي حالة الحزب الإسلامي الماليزي (PAS). لطالما كان الحزب الإسلامي الماليزي جماعة معارضة رئيسية في البلاد ، وعلى هذا النحو فقد عمل في ظل قيود نظامية كبيرة. وعلى الرغم من أن الحزب الإسلامي الماليزي أعرب باستمرار عن اهتمامه بخلافة إسلامية في ماليزيا ، إلا أنه تعاون مع أحزاب غير مسلمة حتى أنه أدخل غير المسلمين في حزبه. ومن أجل تحقيق النجاح الانتخابي أدرك الحزب الإسلامي الماليزي الحاجة إلى توسيع قاعدته الانتخابية واستقطاب ناخبين مهمين. وفي فوزهم المثير في الانتخابات الوطنية عام 2008، اعتمدت استراتيجية الحزب الإسلامي الماليزي بشكل كبير على إبعاد أنفسهم عن أهدافهم الإسلامية لصالح أهداف أكثر عالمية. أدى هذا النهج إلى خلق توتر داخل الحزب، مما أدى إلى انتقادات من مؤيدي قاعدته الإسلامية مما دفع بالحزب إلى التراجع عن أجندته التي تركز على العلمانية. كما عزز الحزب الإسلامي الماليزي تميزه الإسلامي عندما استفزته الأحزاب الإسلامية المنافسة. تُظهر حالة الحزب الإسلامي الماليزي حزبًا إسلاميًا آخر كان نجاحه نتيجة للقدرة على التوافق والتكيف مع المعايير السياسية الحالية لنظامه ، وهو ما يعني في بعض الأحيان عدم التركيز على الأهداف الإسلامية ، وفي أحيان أخرى إعادة التأكيد عليها. ما ظل ثابتًا إلى حد ما هو الرغبة والحاجة إلى التعاون مع ناخبين وأحزاب أخرى داخل النظام كوسيلة لضمان استمرار النجاح الانتخابي.
توفر دراسات الحالة الإضافية في إندونيسيا والمغرب واليمن وبنغلاديش مزيدًا من الدعم الإرشادي للمطالبات التي حددها ميشام وهوانغ في هذه المجموعة من الأبحاث. يرى الكاتبان أن استمرار الأحزاب الإسلامية مرهون بتكييف برامجها ورسائلها السياسية، وذلك من أجل تحقيق النجاح الانتخابي، حتى لو كان ذلك على حساب أهدافهم الإسلامية بشكل مؤقت أو بعيد الأجل. غالبًا ما ينبع نجاحهم من قدرتهم على جذب الناخبين المحتجين، والحفاظ على علاقة ودية مع النظام الحاكم غير الإسلامي ، أو التحالف مع الأحزاب الشريكة غير الإسلامية، بمعنى آخر التكيف مع قواعد اللعبة داخل أنظمتها الخاصة.
من خلال ما تم طرحه من طرف ميشام وهوانغ اللذين يوضحان في حالات تركيا ولاحقًا في تحليلهما للسياق البنغلاديشي أن النجاح السياسي المستقر والتطبيع بمرور الوقت لم يترجم بالضرورة إلى التزام مستدام بالقيم الديمقراطية. على ما يبدو أنه ظهر نمط مبكر يشير إلى أن التطبيع لا يستلزم التطبيع الديمقراطي. إن القيام بمزيد من الدراسات والتحليلات في هذا الاتجاه من شأنه أن يوفر مساهمة قيمة في بحوث وأدبيات كل من مجالات التطبيع السياسي وكذلك الدمقرطة في العالم الإسلامي.
